「自由の問い」

 

サラ・ジョーンズ・ネルソン

バチカンの顧問

ポンティフィカルラテラン大学

バチカン市

東京の国連大学で発表された講演


 

自由意志または自由行動の存在は、偶然が人間の意識の因果メカニズムにおいて不確定であるが観察されていない役割を果たしていることを示唆しています。これは、道徳的選択を自然淘汰、または意識の評価概念に還元することで、自由に選択された行為に対する事実上の責任についての首尾一貫した説明が欠けている理由を説明しています。そのような概念は、いくつかの知らないうちに事前に決定された因果関係の機関への信仰に基づいた信念を前提としています。意識の性質に関する例は、ギリシャの古代からジークムント・フロイトやルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインまでたくさんあります。

 

まず、非常に短い話です。フロイトはかつて、英国の化学者でエピステモロジストのマイケル・ポランニーから強力な批評を受けました。フロイトは、科学に対する道徳性を低下させたと彼は言った。意識の因果的説明に類似した道徳的カテゴリーの減少を調べてみましょう。

 

フロイトは、脳と私たちが心、より正確には精神と呼ぶものとの関係を説明するための実験データが絶えず欠如していることで、彼の成人期のほとんどを苦労しました。元医学生として、フロイトは無意識の発見と夢の解釈の科学を作りたいと考えていました。精神分析は信頼できるデータを収集するための方法を提供しますが、科学的方法は分野としての認知科学の出現を待たなければなりません。精神分析が科学的方法による検証可能なデータと検証の基準を生み出すにはあまりにも新しく形成された分野であるという理由もあり、フロイトはエピクロスと17世紀と18世紀の道徳理論に戻って彼の主な論文を支持しました:人間の有機体の目的は性的幸福です、種は外界の道徳的制約の下で昇華します。快楽原則は、文化の創造における現実原則に変わります:家族と結婚、芸術と科学、戦争と平和、作品。

 

ポランニーのフロイトに関する問題は2つありました。一方で、フロイトは、目的を持った人間の生活についての率直な道徳的信念の代わりに客観主義的または説明的な用語を使用しました。これは、道徳的逆転と呼ばれる誤謬のポランニーです。一方、道徳的および科学的言語を逆にすることによって、フロイトは進化する人間の存在の不確定な複数形の決定論的モデルを発明しました。科学者が1つの目的論的生命システムまたは構造について正式に主張する場合、人間の生命の目標は幸福、またはより現在では自然淘汰の最適な表現であると、言語は物理的現実を説明する事実の陳述に因果的で目的論的な価値の陳述を課します。

 

フロイトの精神状態の因果関係の分析は、脳に保存された記憶を含み、それは、id、自我、および超自我の対応する形成における心との関係の三者構造を組織化します。彼は、それぞれが健康な人の中で、必要な痛みの回避と自己保存の目標に向けた喜びの追求によって決定される生活形態として発達したと信じていました。

 

私は、フロイトがオックスフォードのクライストチャーチのトムクワッドでジョンミルトンと一緒に執筆を検閲して燃やしたプロテスタントのピューリタンであるトーマスホッブズの道徳と感覚の物質主義理論からこの考えを取り入れたとクエンティンスキナーに説得されました。しかし、フロイトは、意志の自由に関するホッブズの重要な規定を見逃していました。ホッブズは、人々が望むように行動し、変化する状況に対応するために彼らの欲求を変えるという明白な異端を述べました。対照的に、フロイトは、エージェンシーのシステムとしての超自我は、自我から自我への精神的出来事の伝達に基づいて行われる行為の選択を仲裁するだろうと考えました。超自我は、システムの必要性と性質によって、エロティックな欲望を組織化された市民文化の最終目的に変換または昇華させる手段と価値を決定します。

 

フロイトの心と脳のシステムは、現実を予測可能な因果関係の構造に還元するアリストテレスの方法を反映しています。 2つの目的論的プロセスが予期せず収束する可能性があるアリストテレスの物理学を除いて、この方法は、物理システムのプラトニックな対応物が道徳的に、そして必然的に宇宙が魂の目的の運命にまとまるように決定されることを前提としています。自然のすべての善と美しさ、目的の完全な一致は、魂の真の運命を反映しています。ギリシャ人が自由意志のために首尾一貫した概念を生み出さなかったのは当然のことです。

 

目的のある生命の事実評価は人間の記憶の構造に深く織り込まれているため、私たちの中には、価値選択を目標指向の生命過程に自動的に帰する方法や、そのような過程を暗黙のうちに感じることをめったに気付かない人もいます。意識の進化—生命過程を決定するために、DNAのようなテレロジカルメカニズムの性質によって「発達する」必要があります。

 

私たちは幸運にも、近世の人間性の発明家に取りつかれていた、二重の予定説や意志の束縛の心配から解放されました。これらの信念がどのようにしてプロテスタント改革の初めにジョン・カルヴァンとマーティン・ルーサーを絶望に追いやったかについて少し逸脱させてください。彼らの考えの1つの鎖は、現代の科学用語に偽装されているように見え、プラトンからアウグスティヌスとルターまでのテレロジーに関するアイデアの歴史を通り抜けます。ルターは、恵みのみによる救いのためだけでなく、あなたが救われると言っても、人間は本当に堕落して生まれ、自然法によって原罪に不変に縛られていると信じていたので、神が介入しない限り、束縛を主張しました。魂を救うために。すべての決定論的システムと同様に、皮肉なことに、フロイトの改革された教義の側面でさえ、エージェンシーと、個人の意志の外部の因果メカニズムに対する基本的な行動方針を選択する自由を減らしました。

 

西洋の思想では、ギリシャのτέλοςの概念と物事の運命または終わりに非常に悩まされており、意志の自由は常に引き起こしたり偶然に還元することはできませんでした。

 

これは、オックスフォードのヘディントンハウスでの輝かしい晴れた日にアイザイアベルリンとの最後の会話のトピックでした。私たちは、ヒュームの事実と価値の区別を超えて、目的と目標の決定論的評価、それらが人間性の事実概念のまさにテクスチャーにどのように入るのかについて取り組みました。私たちが目的論の問題に取り掛かったとき、ベルリンは黙想しました。 「人生の目的は?人生の目的は生きることです!」ポランニーのように、彼は「物理学や生物学で受け入れられているような因果関係の説明によって」人間の選択を説明することに深く懐疑的でした。彼は、自由意志の問題の解決には、人間の行動に関する目的論的説明の困難な歴史に直面して、道徳的選択を因果理論に還元する説明が必要であると信じていました。 」

 

説明の新しいカテゴリーの導入は非科学的である必要はありません。科学の多くは還元主義者ですが、すべてではありません。ファラデーが物理学に分野を導入したとき、彼はニュートンの粒子力学に還元できない新しいカテゴリーの説明を採用しました。フロイトが羨ましかったに違いない程度に、それがテスト可能な結果につながったので、手順は科学的でした。意識の正式な研究は、自由に選択された行為に対する道徳的責任の考えを理解できないようにする心の機械的モデルに還元できない経験の新しい重要な概念と説明のカテゴリーを統合するために熟しています。

 

責任には、道徳哲学者ハリー・フランクフルトを意志の自由に利用するために、たとえば権利や基本的な人間の品位などの原則の知識によって自由に選択および制約された、物理的現実への意味のある参照の行為が含まれます。私たちは、道徳的知識をさまざまな形で考えています。たとえば、法廷の陪審グループで見られる審議的で敵対的な推論、または公正で公正な決定を行う際に個人として経験する種類の推論です。私たちは、脳をマッピングしたり、脳のどの部分を参照、審議、または利他主義と利己主義が2つしかない非常に多様な自由に選択された道徳的行為に関連付けることができるかを計算する技術を持っていない可能性があります。

 

夢の分析でフロイトが直面した状況である、意志の物理的理論を構築するための首尾一貫した検証可能なデータがない場合、自由であるか意識的に制約されているかにかかわらず、自然淘汰と目的論的性質の目的論的評価への意志を簡単に減らすことができます。マインド。自然淘汰によって進化した心の計算特性の分析は、その複雑さの多くを説明するかもしれませんが、エージェンシーのより広い分析は、夢と同じように、自由意志が計算よりも深いレベルの活動で機能するという事実を説明する必要があります。意識的エージェンシー、さらには道徳的エージェンシーを遺伝子に帰する広く使用されている言語に頼ることは、分析システムからの道徳的責任だけでなく、自己決定の権利も考慮に入れるため、極端に決定論的であるように思われます。

 

エージェンシー、意志、および志向性の問題は、意識の研究の中心です。利己的な遺伝子のような無意識の実体に代理店を帰することは、危険な比喩にふけることです。心の理論でエージェンシーを無視することは、意識を計算のエピフェノメノン、つまり世界が生まれるのを受動的に監視するオートマトンに委ねることです。事実、私たちは自然、文化、歴史に左右されても、私たちが望むように人生を送ることができます。ホッブズはそれを正しく理解しました。ホッブズはルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの成熟した作品と、意志の自由と精神状態との関係に関する最も現代的な言説の基礎であると私は信じています。言葉は行為であるという彼の格言は、自由意志の検証可能な結果を説明するもっともらしい心の理論の次の概要への有用なガイドです。

 

言語は、人間の経験の最初に選択された構造の1つです。経験のわかりやすいコミュニケーションは、幼児期から心の最も基本的な活動の1つです。文法規則は、ウィトゲンシュタインが言語ゲームと呼んだ単純および複雑な組み合わせ表現シーケンスを構築するための固定または閉じた構造を提供します。言語習得の組み合わせの側面は、心理言語学者、認知科学者、および文法の規則によって編成されたステートメントの意味を理解する方法を専門とする専門家によって解決されてきました。このような規則は使用の構造を決定しますが、必ずしも意味の意味を決定するわけではありません。このため、ウィトゲンシュタインはブルーブックで、感覚は文と同じではなく、単語以上のものはそれが参照するものと同じであると主張しました。言葉は物事に名前を付けるだけです。より正確には、人間は、言語の使用の無限大に自由に考え、話し、書き、身振りで示し、従事することによって、自己と現実を参照して物事に物理的に名前を付けます。

 

ウィトゲンシュタインは成熟した作品の中で、言語を、帝国法と封建法によって統治されている中世の都市と、都市を自律的にするが経済的および文化的に他の都市に関連する独自の市民法を用いて比較しました。この写真は、ウィトゲンシュタインの全身的な生活形態と、使用規則および形成に対する物理的制約についての見方を示唆しています。言語は、他の言語とさまざまな程度で家族の類似性を持っている生活形式です。すべてがアルファベット、名前、構文、文法などの普遍的な構成要素を共有しています。  

 

アリストテレスからアウグスティヌス、ルーサーまで、最も具体的な構成要素または言語は、文字、数字、単語、名前などの記号と呼ばれてきました。ブルーブックの中でウィトゲンシュタインは、意味を理解することは記号に生命を与えると述べ、「記号の生命は使用である」と述べました。使用の範囲内で、ウィトゲンシュタインは言語ゲームを言葉で表される特定の戦略的な生活形式と呼びました。青色本と茶色本の言語ゲームの研究は、何世紀も前にアリストトルとアウグスティヌスによって設定された意味のカテゴリーではなく、言語内で固定された記号の操作を前提としています。ゲームは「子供が言葉を使い始める言語の形」である。この元々の活動レベルでは、標識の使用は大人による通常の使用よりもはるかに簡単であり、したがってより基本的であると彼は説明しました。ただし、子供と大人の両方が、コミュニケーションの兆候、用途、理由を自由に選択できます。

 

ウィトゲンシュタインにとって、すべての言語ゲームは特定の特性を共有しており、この「原始的な」レベルの精神的プロセスで基本的な類似性または家族的類似性を生み出しています。すべてのゲームには、コンテンツの再生方法と目的に関するルール、開始、終了、および共有の合意があります。チェスで相手の王をチェックメイトした場合、特定のルールと戦略でうまくプレーしたので、ゲームは完了です。言語ゲームの例えは、生まれたばかりの家族の規則や習慣、そして無限に選ばれた多様性の兆候の解釈と使用を共有する文化によってコミュニケーションをとることを目的として、幼い頃から罪のない無実で始まった選択された戦略を示唆しています。ウィトゲンシュタインは、複雑な表現形式との説明的な関係だけでなく、単純な形式が哲学的問題や意味、真実、虚偽、したがって道徳の問題に最も適しているため、単純または原始的な言語ゲームに後の研究を集中させました。

 

言語ゲームの元のレベルでは、子供は文法を使用して単語を使用し、意味を組み合わせて作成します。子供の意図は、世界の論理的な形成を表すことではなく、意味のある発話を選択することです。ウィトゲンシュタインは、言葉の複雑な使用から単純な使用への演繹的分析に反対します。なぜなら、その「一般性への渇望」を伴うこの方向は、哲学者を形而上学の「完全な暗闇」に導くと信じていたからです。 、 方法。彼が書いた哲学は「純粋に記述的」であり、哲学者は複雑な現象を表現しようとして自分自身や他の人を混乱させます。それらは、生きた言語の基本的な形と、最も単純で最も基本的な人間の「ゲーム」の経験から、説明から始める必要があります。

 

ウィトゲンシュタインは、哲学探究の中で、「文法は、何かがどんな種類のオブジェクトであるかを教えてくれます」と主張しました。これは、文法が言語が生成する生命の形態の間で意味の恒常性を維持することを意味します。言語ゲーム間の関係がどうであれ、構造は人間の言語の永続的で普遍的な特性であるため、最も単純な使用操作で記述された文法構造は、本来の単語の意味とその意味にまとまります。翻訳の不確定性に関するWVクインの注目に値する議論と、時間的、空間的、文化的な談話の世界で、ある言語から別の言語への単語の正確な意味を決定するという推測的な性質に関して、元の感覚と構造を理解することの妥当性を提案します。

 

言語における意味の一貫性は、すべての人間の文化が文法を使用し、基本的な文法規則が使用によって文化全体に存在することを前提としています。ある言語を不特定の数の他の言語に翻訳するために必要な無限の一連の規則の哲学的な質問は、すべての人間の言語に時間の経過とともに構築された既知の有限構造または文法規則の反例を示唆しています。これらの構造は、ゆっくりと変化する場合でも、意味と単語の正確な意味についての集団間の合意の形成は有効なままですが、文脈において曖昧または曖昧です。

 

意味を正しく理解するようなことはないという主張は、人間が正確に、日常的に、そして自由に行うという事実を否定します。心は、言われたり行われたりすることの正確な元のまたは意図された感覚を伝える能力において不思議です。リチャード・ローティはかつて、プラグマティストは、物事を正しく行う企業を価値のあるものにするためには、複雑すぎて数が多すぎる文法規則に従って物事を正しく行うことを私たちの文化に「取り除く」ことを望んでいると述べました。物事を正しく行うという哲学者の自己イメージは、「夢にも思わない機能」を提供するようにプログラムされた機械の自己イメージに置き換える必要があります。その結果、想像を絶する機能を提供する他の心を「プログラム」するための強力な言語になるでしょうか。  

 

ウィトゲンシュタインの言語分析の中心は、日常の行動と具体化されたエージェントへの関与です。これは、フロイトにとってまったく異質であったであろう精神生活の非具体化されたコンピューターソフトウェアのアナロジーとはかけ離れています。アンソニー・ギデンズは、ウィトゲンシュタインが意識と行動を分離することは決してないが、常にそれらを身体を通して代理の場所として結び付けていると指摘しています。この重要な区別は、自由意志とその脳との関係、および位置づけられた活動の文脈での意味を決定する不確定な言葉の流れの経験的研究の軌跡になります。活動が位置している場合、それは通常の発話行為であると私たちが経験するように、関係的です。文法はスピーチを制約するかもしれませんが、スピーチは文法または自然淘汰の関連機能に還元することはできません。これらの理由から、ウィトゲンシュタインの言語ゲームの分析(競争して勝つために自由に選択された)は、意識の分析の基礎となるはずであり、神経イベントによって構造化され制約された将来の自由意志の科学ですが、文法やフィールドからパーティクルへ。